Tentemos então equacionar vários enfoques sobre o REAL, privilegiando principalmente a perspectiva teosófica, baseada nos textos clássicos.
Mas qual o Real que procuro? Haverá um só Real? Haverá tantas realidades quantos seres humanos possam existir ao cimo desta Terra? A Realidade está dentro ou fora de nós? Nós pertencemos a essa Realidade ou somos simples espectadores, a olhá-la?...
Contudo, tal como dizia Krishnamurti, “o mundo somos nós”, não o procuremos fora de nós por que estaremos a fugir à questão. Com o conceito “Real” penso que poderemos chegar à mesma conclusão – afinal, o Real somos nós!...
O que poderá diferenciar-nos uns dos outros será o modo mais ou menos profundo de conseguirmos compreender, cada um dentro da sua possibilidade, o que é o Real e agir de acordo com isso!
Para os teósofos, o Logos é a grande e única Realidade, o Macrocosmos. Pela Lei da Analogia Universal, o ser humano, enquanto microcosmos, segundo a tradição que nos foi legada ao longo de milénios pela Sageza Divina, encerra em si próprio uma centelha desse Logos Solar que sustenta a Vida, conhecida e desconhecida. Assim, todos nós possuímos, em nós próprios, uma parte infinitesimal, qualitativa, do Logos. Em termos de substância, e analogicamente, seremos uma vela enquanto que o Logos será o Sol. A qualidade e a essência da Luz é a mesma. A focalização da Essência, da Luz, é diversa. Cada ser humano terá dentro de si próprio como que uma lente que lhe permitirá a focagem da Realidade envolvente. Contudo todas as lentes são diferentes umas das outras, todas as lentes têm os seus pontos de focagem com distanciamentos diferentes. A própria matéria de que é feita essa lente é mais ou menos impura de ser para ser, daí que a Realidade que cada uma consegue percepcionar seja necessariamente diferente.
De facto, segundo a antiga Doutrina Secreta, toda a entidade individual, não obstante o seu grau evolucionário na ladeira da Vida, possui o seu “logos” individual… Cada ser humano possui o seu próprio “logos” espiritual…
Um dos significados de “logos” é “palavra”, daí a procura, desesperada por vezes, pelo homem da “palavra perdida”, isto é, do caminho de “regresso” às origens, à sua natureza divina…
De acordo com os ensinamentos Teosóficos, desde que o homem é homem, que busca a razão da sua existência e a razão da existência do próprio universo!
Esta busca teve várias denominações ao longo de milhares e milhares de anos de evolução humana. Contudo foi sempre causa da grande inquietação humana perante os Mistérios da Vida e da Morte.
Deixo-vos um pequeno texto de D. Mário Roso de Luna, numa obra escrita em 1921, “El Reino Encantado de Maya”, que referia:
“Em idades primitivas, ou "de Ouro" reinou soberana a Verdade até que a Mentira, conseguiu disfarçar-se de Verdade e enganar o mundo com sua Maya ou ilusão. A Verdade desnudada, desde então, foi rejeitada pelos homens, amantes das aparências da Mentira, mas a Verdade, por sua vez, disfarçou-se com o "Véu de Isis", transformando assim em mito ou fábula, e em Parábola os seus ensinamentos.
Havia um homem, no entanto – havia e há tantos em todas as idades! - que buscava decidido a Verdade no mundo, na corte, no claustro, não obstante lhe dissessem continuamente que "há muito tempo atrás ela esteve aqui, mas desapareceu e ninguém voltou a encontrá-la".
Os deuses, com inveja da grandeza do homem, tinham-na roubado, e escondido nada mais nada menos do que no próprio coração humano, porque se a tivessem escondido noutro lugar, montanha, abismo, nuvem ou deserto, o incansável anseio de progresso do homem a teria finalmente encontrado, enquanto que ao transportá-la dentro de seu peito sem o saber, onde infelizmente o homem nunca procuraria, seria impossível de a encontrar.
Ensinada a Humanidade pelo rebelde Prometeu, consegue finalmente encontrar através dessa terrível máquina de invenção e descoberta que tem sido denominada, desde então, por Filosofia, ou "Nosce te ipsum" socrático [isto é: "Ó Homem, conhece-te a ti mesmo! "].
Com a filosofia, de facto, percebemos que a "Verdade Absoluta ou Suprema", não está em qualquer percepção concreta, ou em qualquer ciência particular, chame-se o que se quiser, mas no augusto e abstracto mistério do Símbolo porque no Símbolo concordam, e tornam-se compatíveis as revelações parciais das diversas ciências uma vez que estas são apenas ramos de um grande tronco primitivo e oculto.
Porque nós, eternamente cegos, colocamos sempre entre a nossa visão e o mundo superior da Verdade um véu que tem sido chamado pelos poetas o "Véu de Maya" e pelos matemáticos modernos "o mistério geométrico do mundo das “n” dimensões do espaço”, desde o dia memorável em que se cortaram as comunicações entre este pobre mundo dos mortais e os “supermundos" de heróis, semideuses e deuses antigos.
(…).”
Olhemos para um sem número de paradigmas e metáforas, utilizados como palavras-chave desde há remotas eras até aos nossos dias por investigadores, místicos, antropólogos, filósofos… Algumas dessas palavras-chave que surgiram com mais acuidade e com maior profundidade de significado, foram as que passo a referir muito rapidamente:
Deus; Idade do Ouro; Verdade, Mentira e Imaginário; Mitos, Deuses e Heróis; Autoconhecimento, Totalidade e Caminho; Símbolo, Mistérios e Tradição; Sageza Imemorial e Demanda; Vida, Realidade e Evolução Natureza e Cultura; Holismo, Sagrado e Religião; Ser, Estar e Relação Humana; Consciência e Logos; Comunicação e Linguagem; Sentido de Vida e Ecologia...
Nos Antigos Mistérios da Humanidade, através de uma abordagem muito particular da alegoria e do símbolo, os desejos mais íntimos que a Humanidade tem expressado ao longo de toda a sua História e Evolução, têm sido: a conquista do Paraíso Perdido, ou do Jardim do Éden ou das Hespérides, ou de Agartha ou de Shambbalah, ou das Ilhas Encobertas ou do palácio do Rei Pescador, ou do Castelo do Graal, etc., consoante as diferentes culturas ou civilizações. Todavia, no fundo, trata-se de conseguir uma mutação qualitativa da consciência do homem com o fim de conseguir viver uma União com o Todo – tal qual a Parábola Bíblica do regresso a casa do Filho Pródigo –, pois o Homem sempre viveu integrado no Todo, contudo, paradoxalmente procura-O à sua volta.
Tal como o peixinho que, no mar alto, pergunta à mãe:
– Oh, Mãe! O que é o Mar?
E a Mãe, com aquela ternura e sensibilidade que só uma Mãe sabe mostrar no relacionamento profundo com um filho, olha-o, sorri muito suavemente e responde-lhe:
– Olha, meu filho, tu estás no mar, tu bebes o Mar, tu respiras o mar, tu és o Mar!...
União com o Todo ou com o Amado, que os místicos ibéricos como São João da Cruz ou Santa Teresa d’Ávila tão bem souberam cantar nos seus poemas e nos seus escritos de religião, e por vezes tão incompreendidos e até mesmo rejeitados e perseguidos pela dogmática superstrutura católica da sua época.
Trata-se, enfim, de alcançar o Tesouro que se encontra oculto na gruta profunda do nosso coração ou no centro labiríntico do nosso Ser, bem defendido pelo mítico Minotauro das lendas helénicas... Deixemos Teseu e Ariadne dominarem o Minotauro do Labirinto e, com o auxílio do novelo de fio, saírem vitoriosos para a Luz do dia...
Desde tempos imemoriais que os Antigos Mistérios, detentores da Sageza das Idades, têm tido como fim último da sua Demanda, a cabal compreensão da Verdade. Contudo, esta parece ser inatingível, para o homem comum, o qual, para ultrapassar a frustração de incapacidade que lhe (a)parece inata, vem transformando e espartilhando o que julga entender por Verdade em miríades de dogmas, de leis, de convenções, de teorias, que o ajudam a dominar a Realidade e a Vida... segundo os seus próprios juízos e critérios.
Sempre o homem comum olha para o exterior de si próprio quando quer compreender qualquer mistério vital, sempre ele tem julgado que aquela Verdade intransponível e inacessível se encontra encerrada algures, em algum país longínquo, em algum livro dito sagrado, em qualquer local ou pessoa investida de autoridade. Porém, e fazendo jus ao aforismo antigo que reza: «Não me procuraríeis se não me tivésseis encontrado já...», resta-nos a possibilidade de (re)encontrar algo, e esse algo estará encerrado no nosso próprio corpo, nos nossos genes, no nosso Ser... ou, como disse D. Mário Roso de Luna, oculto no nosso Coração...
O grande paradoxo que enfrentamos é o facto de termos de buscar uma coisa, um facto, uma realidade, que reside em nós próprios… E termos de descortinar um Caminho que por mais voltas labirínticas que dê voltará sistematicamente para o interior de cada um de nós…
Percepcionar e compreender o Real se calhar é simplesmente olhar o outro, os outros, e identificarmo-nos ontologicamente com eles… Eu sou tu e tu és eu nesta demanda da palavra perdida que nos permitirá, se encontrada, a compreensão do Real em nós.
Os grandes textos místicos teosóficos apontam-nos o Caminho a seguir. Por exemplo, em “Aos Pés do Mestre” Alcyone insiste em quatro qualificações necessárias para entrar no Caminho: o Discernimento; a Indesirabilidade; a Boa Conduta; e o Amor.
Teremos disponibilidade e força anímica para tal?
Por sua vez, o texto de “A Voz do Silêncio” de H. P. Blavatsky lembra-nos o seguinte:
“Antes que a mente da tua Alma possa compreender, deve a flor da personalidade ser esmagada em botão, e o verme dos sentidos destruído até não poder ressurgir.
Não podes caminhar no Caminho enquanto não te tornares, tu próprio, esse Caminho.
Que a tua Alma dê ouvidos a todo o grito de dor como a flor de lótus abre o seu seio para beber o sol matutino.
Que o Sol feroz não seque uma única lágrima de dor antes que a tenhas limpado dos olhos de quem sofre.
Que cada lágrima humana escaldante caia no teu coração e aí permaneça; nem nunca a tires enquanto durar a dor que a produziu.
Estas lágrimas, ó tu de coração tão compassivo, são os rios que irrigam os campos da caridade imortal…
Porque, ó Discípulo! Antes que estivesses apto a encontrar o teu professor frente a frente, o teu MESTRE luz a luz, que foi que te disseram?
Antes que te possas acercar da primeira porta tens de aprender a separar o teu corpo do teu espírito, a dissipar a sombra e a viver no eterno. Para isto, tens de viver e respirar em tudo, como tudo o que percebes respira em ti; sentir-te existir em todas as coisas, e todas as coisas em TI.
Não deixarás os teus sentidos fazer do teu espírito campo para o seu recreio.
Não separarás o teu ser do SER, e do resto, mas fundirás o Oceano na gota de água, e a gota de água no Oceano.
Assim estarás em acordo com tudo quanto vive, ama os homens como se eles fossem os teus condiscípulos, discípulos do mesmo Professor, filhos da mesma boa mãe.
…/…
Puseste o teu coração e a tua mente de acordo com a grande mente e o grande coração de toda a humanidade? Porque, como a voz sonora do sagrado Rio, na qual todos os sons têm o seu eco, assim deve o coração daquele que queira entrar para o rio, vibrar em resposta a cada suspiro e a cada pensamento de tudo quanto vive e respira.”.
Finalmente, Mabel Collins, em “A Luz do Caminho” diz-nos que:
“Antes que os olhos possam ver, devem ser incapazes de lágrimas. Antes que o ouvido possa ouvir, deve ter perdido a sensibilidade. Antes que a voz possa falar em presença dos Mestres, deve ter perdido a possibilidade de ferir. Antes que a alma possa erguer-se na presença dos Mestres, é necessário que seus pés tenham sido lavados no sangue do coração.”
No fundo, o grande método para olharmos o Real de frente, será através da recusa e da renúncia do primado da personalidade, de maya, como diria Mário Roso de Luna, do egocentrismo, do ilusório conflito de interesses entre o tu e o eu, entre os nós e os outros, entre o meu e o teu, finalmente, entre o Ter e o Ser…
A Realidade que agora julgamos conhecer, o Real, é UNA e INDIVISÍVEL, tal como o nosso Planeta é igualmente UNO e INDIVISÍVEL, com a sua atmosfera, o seu manto vegetal, com os seus mares e cadeias de montanhas, com a sua flora e fauna riquíssimas, num equilíbrio tal, e dentro de uma “harmonia das esferas”, que ao mínimo acidente cósmico a mutação do que é conhecido acontecerá e outras Realidades acontecerão para outros Seres daqui a eons de distância…
Paz a todos os Seres!
Rui Arimateia
Ramo Boa-Vontade da Sociedade Teosófica de Portugal
Évora 10 de Maio de 2011
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